Можно ли проявлять Метту ко всем или Метта только психическое состояние только? Если так как же действовать, чтобы остаться бесстрастным?

Любовь, я имею в виду общую, которая заботится только к любимому и равнодушен к другим, является доступной для многих, но как я понимаю это рядом с врагом Метта не Метта. Мой вопрос является истинным Метта, который является своего рода доброй воли для всех, без предпочтений, без исключений.

Как пожелать доброй воли всех в этом мире, где сама природа работает на компромисс, где добрая воля чужая беда? Чтобы дать сырую примеры Лев ест ам нерожденного теленка или жарке нерожденного птенца кормить тебя любить ребенка.

Я знаю, что идея Метта не ограничивается буддизма Лао-Цзы и его в своей градации мы живем в другом мире, он поставил возлюбленную святого, который чемпион некую универсальную любовь, которая Метта, но Лао-цзы высшая цель-даже отказаться от Метта и отпустить все, чтобы работать, как это...в каком-то смысле Лев ест теленок является частью процесса Дао так не зло.

Как Метта видел в предельном смысле в буддизме, и как практика доброй воли для всего космоса и развивайте безграничное сердце в повседневной жизни?

+255
Joseabreuf 1 июн. 2012 г., 11:46:31
17 ответов

На ATI сайт имеет путь к свободе сериалы, которые предоставляет "самостоятельное Учения Будды" опирается на Палийский канон.

Из них есть обзор Дхамму, которой являются учение Будды. Внутри каждого суб-страницы, есть цитаты из Палийский канон.

Если вы хотите купить книгу, то я рекомендую "в Будды словами" по монах Бодхи. Это-антология учений Будды в Палийском каноне.

+988
Hamka Zulkifli 03 февр. '09 в 4:24

Я задавал ранее вопрос об объекте медитации, малодушие. Возможно, я бы хотел переформулировать свой вопрос более конкретно, а я по-прежнему сталкиваются с такого рода проблемами, и я обеспечу ощущения я испытываю.

Когда пытаюсь медитировать на дыхании в отверстие ноздрей, дыхания нет и не может быть чувствовал, неважно, сколько я пытаюсь привлечь ее внимание. Он мог только слегка чувствовал на уровне живота. Когда я пытаюсь визуализировать любой объект, этот объект, как правило, крайне слабые и прозрачные почти. У меня складывается впечатление мое психическое агитация слабая, но и то, что ясность моего ума очень скучно.

Мне интересно, какие могут быть причины этого. Это слишком слабая концентрация? Слишком слабая осознанность? Это своего рода вялости и серости?

Как я могу исправить это? Из возможных решений я читал о я понимаю, привлечь внимание (что я с трудом делают), применения некоторых антидотов, восприятие света или бодрящий разум, или, возможно, некоторые другие решения, о которых я не знаю. Возможно изменение объекта? Я на самом деле какой-либо из этих решений.

Величайшее спасибо.

+834
patugifes 4 февр. 2018 г., 10:56:11

Однажды много много лет назад я прочитал книгу Роберт М. Пирсиг, “Дзен и искусство ухода за мотоциклом техническое обслуживание (ZatAoMM)” . Это была сильная книга. До сих пор я помню, что опыт чтения. Он был Пирсиг, который однажды сказал: “Будда живет как уютно в цепях цифровой ЭВМ и в шестернях коробки передач цикла, как он делает на вершине горы”. Мало случаев, что я помню из этой книги моменты “самадхи”. Так что такое “самадхи”? Это ничего, но разум создан, а разум твердым в своей основе. Мысли могут прийти в голову и мысли могут идти, но не разрушая концентрацию. Когда вы едете, в окружении проносящихся мимо пейзажей, и никаких препятствий между ними, вы находитесь посреди простора, где мысли могут прийти на ум, но не разрушая концентрацию. Мысли приходят и уходят, но вы находитесь в единстве с этого момента времени в самадхи. Вы очень живы в такие моменты с ума в правильном центре для себя в организме. Все только чувствует себя хорошо. Это момент, когда ум успокаивается в здоровом, звук, и здоровому образу. К сожалению в ношении защитного шлема вы не будете испытывать это единство.

Такие моменты может произойти даже тогда, когда вы находитесь в середине какого-нибудь вида деятельности, в этом случае при езде на мотоцикле. Это не может квалифицироваться как-Джана, даже если некоторые люди склонны видеть в самадхи, чтобы Dhyna, который представляет собой медитативный этап. Но это устойчивый фундамент. Это основа памятования. Это установление памятования. В этой книге, ZatAoMM, рассказчик приносит о Руми ‘Rubàiyat Омара Khayyàm как nimitta за состояние самадхи. Он начитывал Rubàiyat Омара Khayyàm, к себе, как он едет по. Руми пришла в глубокие состояния самадхи в своем горе по поводу безвременной смерти его мистическим друг Шамс. В его горе Руми ходит и ходит по кругу столб в своем дворе и читал стихи с верхней части головы – что пришел, чтобы быть известным как Rubàiyat Омара Khayyàm.- полные глубокой духовной мудрости.

Это не совсем неверно определяют творческие акты как те, которые являются боговдохновенными – вдохновленные Богом внутри вас. Великие произведения искусства создаются, когда творец находится в состоянии самадхи, при таких качественных работ. Неудачи в таких случаях ловушки сметки как рассказчик описывает ее в ZatAoMM. Это состояние самадхи (или качеством, что рассказчик стремится в ZatAoMM) - это состояние святости не может быть точно определена из-за ее субъективного характера. Это невидимая сила, которая питает и освещает, но в конечном счете выходит за пределы физического мира. Как Дао Дэ Цзин говорит, путь святого “ - как хорошо: используется, но никогда не использовали. Это похоже на вечную пустоту: наполненный безграничными возможностями. Оно скрыто, но всегда присутствует”.

Специально в японской пространства и пространственных представлений, мы можем видеть это проявление священного. В поисках проявление святости, мы могли бы посмотреть на чайную церемонию в Японии‘, как в этом замкнутом пространстве мы можем найти истинный дух японского космического. Это еще одно из многочисленных творений художника, создавая пространство самадхи по Дзен. В своей книге “Дзен видения” (1973) Фредерик Франк объяснил это интуитивное самосознание, которое помогает сделать такие творения:

“Кто человек, художник? Он является нетронутым ядро каждый человек, прежде чем он захлебнулся, образование, обучение, и кондиционер, пока художник внутри съеживается и забыли. Даже у художника, который профессионально обучены быть сознательно "креативный" этот нетронутый ядро сморщивается в спешке, к ‘личный стиль, в пылу конкуренции в.... Я считаю, что видеть/рисунок есть способ пробуждения ‘третьего глаза’, чтобы привлечь внимание, пока он не превращается в созерцание, и оттуда в невыразимой полноте, где разделение между видящим и то, что видели стирается. Глаза, сердце, руку стал одним С то, что видел и нарисовал. Все видели, как они – в их ‘бытийность’. Видя вещи таким образом, я знаю, кто я. [Франк. С. 15] ”

В этой книге по обучению искусству черчения, Франк рассказывает, как связаться с этим коллективное бессознательное – наша интуиция – и как быть в единстве с субъектом в состоянии самадхи. Чайной церемонии, и его окрестностям, являются примером архитектуры, которая способствует такое качество самадхи. Я бы сказал, что такие места духовному. Эти места помогают человеку жить в вечном вневременном настоящем и жить по истине, что человек сразу понимает,. Истина не в прошлом. Истина-это живое существо, а не в поле времени. Сакральность не нашли в прошлом, в памяти. Для японцев пространство эмпирического и чувственного, в отличие от Запада, где пространство более объективно обусловленные формы и измерения. В японской чайной церемонии, которая имела далеко идущее влияние на все виды искусства, является хорошим примером эмпирического подхода к космосу.

Это был японский чайный мастер Сэн-но Рикю, который еще более улучшил чайной церемонии, хотя она существовала задолго до того, как способ развлечения гостей, которые приезжают в дзэнском монастыре. Он создал идеальное пространство, которое было позже принято в Японии, называется ваби-Сукия пространство – площадка отделена от внешнего мира, для целей чаепития. Изначально развлечением высших классов, это был широко адаптирован простых людей шестнадцатого века. Чайная церемония (Тя-но-ю) объединяет четыре духовных элементов: гармонии, ва; благоговение, Кей; чистота, Сэй; и спокойствие, Джаку. Эти четыре элемента присоединиться к этой церемонии успеха. Все участники чайной церемонии должны быть в гармонии друг с другом. В дни самураев, принять участие в чайной церемонии, самурай должен снять меч, который символизировал его социальный ранг. В комнате все считаются одинаковыми независимо от их касты, веры, расы или религии. Участники будут говорить с почтением друг к другу по вопросам, представляющим взаимный интерес. Чайная церемония включила в нем эстетическое восприятие бедности, возникшее к концу Средневековья. Искусство Рикю чая называется ваби-саби, что означает бедность простоты. В буддизме слово "саби" понимается как состояние абсолютной пустоты, в состояние пустоты, то есть идеал каждый буддистский. Простота чайхана, Сукия, является производным от церемонии очищения, в которой участники раздеваются всех, но самые простые и основные характеристики. Суки-я, что литературно означает разрыв-пространство, была использована для чайханы как она отделена от основного жилища. Это означает, что суки-я/чайхана была получена путем понятия пустоты-пространства, что Лао-Цзы рассматривается как динамическая. Таким образом, даосская пустота и буддийских непостоянство диктует четкое пространственное представление о чайхане.

Чайный домик, как внутри его, так и без, характеризует непостоянство всех вещей, что жизнь-это постоянно меняющийся феномен. Чайный домик состоит из чая-зал, где могут разместиться до пяти человек, прихожей или продавцу воды, где чайная посуда моется и хранится готова быть привлечены в предбаннике или machiai, где приходится ждать, пока церемония начинается, и сад, Роджи, который соединяет чайная комната и зал ожидания. В зале ожидания защищает посетителя от непогоды, напоминая человека, постоянно меняющегося характера. Два других элемента, которые подразумевают непостоянство являются примитивной уборной возле чайханы, и ворота. Простой нужник символизирует беспрерывные изменения, что процесс человеческого организма. Ворота в чайхане означает постоянное прохождение и посетителей. Роджи, сад, помогает разорвать связи с внешним миром, и в самой первой стадии медитации. В целом сад планируется в kaishyu или стиль ходьбы.

+766
Sean Beach 16 июн. 2016 г., 16:51:59

О "жизни", я слышал, люди говорят: 'Жизнь-это борьба', 'жизнь как золотая монета', 'жизнь-это статуя проблемы и печали'..... но я не мог понять, что это?

Какую-никто внятно объяснить или это зависит от точки зрения человека, если жизнь такая, и почему и как? Спасибо.

+735
wtfwjd 9 июн. 2014 г., 21:15:11

Я медитирую с целью, описанной Далай-ламой (в своей книге Сердце медитации: открывая сокровенные осознания):

Для достижения доброжелательное отношение, доброе сердце, уважение к правам других, и заботу об их благополучии, мы должны тренировать ум. В основной целью психической подготовки является воспитание отношения сострадание и спокойствие

После 30-60 минут я спокоен и знает, но не видя никакой дальнейшей выгоды в сидит дольше. Я не покупаю идею, что учения Будды были доступны только для избранных, которые могут достичь особого медитативного состояния.

Существуют ли учителя или традиции, которые учат пути, который не зависит от долгих раздумий, что в прошлом в течение нескольких часов?

(Ближайший я знаю, - это медитация прозрения общества, и пока они не появляются, чтобы подчеркнуть jhanas, они проводят медитации отступает.)

+722
ALi Elgdafy 12 янв. 2018 г., 5:05:22

Иногда, когда я сфокусирую на теле или дыхании, у меня такое ощущение, что мысли перестали. Я не уверен ли я, подавляя или нет, я не чувствую, что я, но что я просто фокусировка на объект.

Я должен беспокоиться об этом отсутствие мыслей? Я должен продолжать медитации, даже если очень мало мысли возникают?

Спасибо.

+703
Ahmad Qayyum 29 дек. 2012 г., 19:36:45

Убийство насекомых не является преступлением для монаха, что приводит к исключению из монашеской общины, поэтому Камма убийства насекомых-это не что-то серьезное. Это kammically "плевое".

Например, насекомые могут распространять смертельные болезни и уничтожают посевы, которые показывают, что они являются формами жизни, которые не имеют совести. По этой же причине не иметь совести, насекомые не страдают, когда их убивают, потому что их умы не могут создать эгоистической привязанности. Если насекомое, например, комар или Овод, было разумное существо, с виду способное страданий, а комар бы не постоянно возвращаться, чтобы укусить и даже убить человека после многих любящий и нежный попытки человека пугать насекомых.

Причина буддист, таких как монах, воздерживается от убийства насекомых, чтобы развивать более высокую, чем обычный уровень ненасилие, мягкость, безопасность ко всем существам, бесстрашие, любовь, доброту и привязанность. Другими словами, нет никаких серьезных плохая карма за убийство насекомых, таких, как убить комара, который может укусить маленького ребенка. Часто, это обязанность, а не плохая карма, чтобы очистить от насекомых, которые угрожают здоровью, жизни и имуществу.

Есть гораздо более серьезные плохой каммы, чем убивать насекомых, таких, как просмотр порнографии или незафиксированные секс. Вы должны быть в курсе многих интернет буддистов достоинства не убивает как "добродетель сигнализации" для улучшения себя от своих неблагих & кабальных сексуальных подвигов.

В отношении вашего вопроса, Будда учил "Камма-это намерение". Если ваше исследование для сытного намерение, то этого достаточно, чтобы улучшить плевое плохая Камма убийства некоторых насекомых. Результаты каммы является то, что мы в наши сердца и умы. Я рекомендую прочитать Lonaphala Сутта для руководства.

+643
Ann McCormick 29 сент. 2010 г., 5:40:35

Понятие Камма означает, что информация хранится в голове

Нет, это не! Информация и хранения концепций. Не реалии! Проблема здесь в том, мы делаем предположение о том, что по причинам, даст эффект в будущем, то должно сохраняться в промежуточном. Когда вы совершаете Камма, действие сделано, и закончил-то и нет. Там ничего не хранится. Приведу аналогию, возьмите палку и держите ее на одном конце с левой стороны и нажмите на другом конце с правой стороны. Ваша левая рука будет чувствовать вибрацию. Но разве любая молекула в путешествии справа налево? Нет! Просто, когда молекулы в месте, где вы нажали вибрировать, соседние молекулы начинают вибрировать и тогда те, кто рядом с ними и так далее. Затем мы создаем концепцию и назвать это волна. Но нет волны в реальность! Первые молекулы вибрировать и остановился. Он никуда не ходил. Аналогично, Камма-это тоже понятие, чтобы описать определенные причины и процесс влияние. Ничего от этой жизни к следующей или этой момент.

+642
Infone 13 февр. 2011 г., 7:17:29

Я всегда чувствую себя виноватой, давая толкования ответов на которые нет ссылок, но, поскольку это именно то, что вы вроде бы спрашивал здесь, здесь мы идем.

Конечно, есть люди разных навыков и способностей. Я не буду винить его на них, это всего лишь вопрос обстоятельств, предыдущих жизнях кармой, со старым невежеством, все мы были невежественны в какой-то момент.

Но да, как объяснил мой учитель, есть люди, которые получают его сразу, люди, которые никогда не кажется, чтобы получить его и просто продолжают поклоняться это как религия, и большинство из нас в промежутках, которые вам ее с достаточно инструкции и практика. Как сказал Будда, именно для этой категории, что мы учим.

Просветление возможно в течение одной жизни, если один делает его приоритетным и остается честным с самим собой. Я не могу сказать, что некоторые люди безнадежны, что бы не быть справедливой. Но да, для некоторых это сложнее, из-за концептуальных стереотипов, кармической инерции, или эмоциональные блоки.

Традиционно, он сказал, что буддийский путь не всегда приводит к пробуждению сострадания. Традиционно, вы можете быть изолированным Будда, который просто не может терпеть боль вовлечения, и держит в мирное неизменной во все времена.

Однако на практике, я просто не понимаю, как кто-то, кто действительно понимает, он может помочь, но развивать великого, безмерного сострадания ко всем живым существам. Поэтому, если вы спросите меня, я бы сказал, что, если вы честны с самим собой, сострадание всегда возникает. Но опять же, я Махаяны парень, может быть, это мое предубеждение, может быть, я должен научиться чувствовать себя менее жалко всех :))

+590
Pickachu 11 июл. 2010 г., 17:46:08

Продолжать дальше эту дискуссию мы с вами должны договориться о (Dhamm) термины "Нама", "Рупа" и "Нама-Рупа", что мы, используя в этом вопрос и ответы.

Есть три вещи, чтобы рассмотреть.
1). Основные материалы (Рупа дхату)/(частиц).
2). Материал создание / форма/физических явлений- (авто)(Нама-Рупа).
3). Восприятие/ Психических Образований.- (Нама Дхамма)


Есть два варианта использования по разнице представление о "машине".
1). Есть автомобиль. (Aththi) - рассматривает структуру как вещь.
2). Нет ни одной машины. (Naththi) - с учетом деталей, нет целого( вещи).
Но есть “средняя точка” (Kaccanagotta Сутта).


“Все существует’: Каччана, это одна крайность. ‘Все не существует’: это вторая крайность. Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата учит Дхамме к середине:

3). Когда есть человек воспринимать, то только "машина" существует.
(Отсутствует звук в лесу-это очень особый-уникальный - найти в буддизме).

Мы должны использовать "Нама-Рупа" для этого автомобиля. Потому что это психическое образование (ищите).
Это ум-сделал. (“Manopubbaṅgamā dhammā,manoseṭṭhā manomayā;”).Дхаммапада

Ум предшествует всем психических состояний. Ум-их вождь; все они ум-обделались.

Есть три вещи?
1). Мы можем сенсе/ определить (Рупа)дхату? - (Типа) - Нет. - (Всегда мы сенсе много).
2). Мы можем определить/ сенсе отдельно (Нама) дхату? - Нет. - (Всегда мы сенсе целом( один) чувства/мысли).
3). Мы можем сенсе/определение понятия (Нама-Рупа)? - Да. - (Это ментальное творчество).
(В любом масштабе мы сенсе только "Нама-Рупа"). Поэтому мы не можем разделить это на три. Только Нама-Рупа процесс(Vinnana) - это реальность.



В Majjhesutta - 'Нама' - один конец, Рупа-это второй конец, Vinnana средний,..

“nāmaṃ Хо āvuso, ЭКО Анто rūpaṃ dutiyo Анто viññāṇaṃ majjhe,

Тогда что Рупа?(Рупа Дхату)?
Мы можем предположить, мы ощущаем твердость, мягкость, шероховатость ВН. ...Но они все душевные творения. Мы можем знать только характер / поведение Рупа, или его собственной конечной реальности - Impermanency (Anithya) . (С помощью наших собственных развитых "Дхамма Chakku"-(используя Mditation Випассана)/(дзадзэн)).

Тогда что такое Нама?(Нама Дхамма)?
Наш мыслительный процесс)/(процесс Vinnana) может определить (намерение, внимание, контакт, чувство, дискриминация) или (Ведана, Санна, Chethana, паса, manasikara) и каких-либо других психических факторов(сочетание Chathasikas). Но это и ментального творения. (Нет никакого способа -анализа -выявить их. Кроме с помощью випассаны, чтобы увидеть Anithya).

Мы не можем разделить наши впечатления от”Нама” и “Рупа”. Потому что каждый опыт нужно Рупа для создания формы(Нама-Рупа) и Nama для выявления или чувствовать их. без “Нама” нет опыта и никто не может произойти без "Рупа".

Так, Наконец, мы можем рассматривать только "Нама-Рупа".
На английском языке Что такое слово?
Когда кто-то смотрит так долго, они перестают видеть детали.

+516
ierihon 4 февр. 2016 г., 8:39:23

Исполняющая магия не обязательно нарушать заповеди, но какой методы вы используете для выполнения магии может разорвать его. Там должно быть четыре фактора , участвующим в операции в нарушении четвертой заповеди. Если я возьму ваш пример с четырьмя факторами здесь,

  1. Несправедливому положению дел. - В вашем случае монета не в руках
  2. Намерение обмануть - ваше намерение состоит в том, чтобы обманывать народ, говоря, что это в твоей руке.
  3. Выражение ложь либо с помощью жестов, слов или языка тела- в вашем случае вы говорите, что это в ваших руках
  4. Передавая ложное впечатление - зритель обманут ваших слов.

Следовательно, заповедь была нарушена здесь. В такой ситуации, я думаю, мы можем использовать наш интеллект, чтобы избежать таких вещей не происходило. Даже если ты лжешь, чтобы спасти чью-то жизнь, не говоря уже отдыхать, кто-то это все равно нарушение заповеди. От этой акции, будут хорошие результаты, сохранив жизнь и плохих последствий от лжи.

+416
absin 16 авг. 2014 г., 5:43:17

Я не уверен, что точный ответ на ваш вопрос доступен в священных писаниях. Что я могу предложить вам мой взгляд на это.

Одинокий мужчина ищет сексуальных утех является ядром вашего вопроса. Что ничего ненормального не осуждал буддизм. Однако, вы говорите 'бордель'. Что в одиночку не стоит портить мое последнее заявление.

Ясность и чистота намерений искатель удовольствие-это самое главное здесь. Он будет там для сексуальных утех из-за любви к этой проститутке? Он ищет отношения? Или, он платит за разных проституток каждый раз? В последнем случае, его сексуальные потребности ушли за борт! Третья заповедь не быть нетронутым там. Он также может быть объяснено в практическом плане спит со многими женщинами только для удовлетворения сексуальных желаний. Он добавляет к страданию. Это создает проблемы и осложнения. Третья заповедь не может работать там, да?

Однако, если сексуальное удовольствие, которое он стремится на основе консенсуса---на основе хорошего понимания и честных намерениях о возможном будущем отношений---я предполагаю, что третья заповедь может оставаться в неизменном виде существовала. Но я не думаю, что один пойдет в бордель ищу нечто глубокое, как честные отношения. Хотя существует редких случаях.

Окончательный ответ на вопрос 1: Это зависит от случая и от индивидуальных. Прежде всего, это зависит от намерения человека, посещающего бордель. Извините за общий ответ. Это то, что я знаю и могу сделать для вас.

Окончательный ответ на вопрос 2: Я не согласен с этим ответом в вашей ссылке, которую вы дали. В соответствии с мое объяснение выше, это зависит от истинных и честных намерений ищет удовольствие и негу.

+312
dune10 24 февр. 2017 г., 14:22:24

Самый простой ответ на этот вопрос, не будучи информативным было бы сказать "Да". Буддизм охватывает многие традиции, во многих культурах на протяжении тысяч лет, и некоторые из этих традиций есть методы медитации, которые тесно связаны с собственн-наведенный гипноз.

Однако современный гипноз исчез его собственный путь, и это не справедливо сказать, что один 'то же', как и другие - но только то, что есть пересекающиеся сферы интересов.

Конечно, с другой стороны, ответ однозначный "нет". Целей буддизма и гипнотизм совершенно различны, и поэтому вне зависимости от схожести некоторых методах индукции, они неоднородны.

В некоторых из гималайской традиции, есть сильные способы индуцирования особенно разреженного состояния сознания, в котором сообщество гипноза еще не нашли способ использовать - наверное, потому что тренировки слишком тяжелые. Гипноз-это прежде всего профессия - Итак, мотив-это, как правило, денег (или славы, или известности), который, поскольку они являются производными от мировоззрения, которое является неисправным, не может выступать в качестве исправных мотивы для более глубокого обучения.

+160
akarnid 27 июл. 2017 г., 2:59:19

Может кто-нибудь дать простое объяснение или ссылку на другой перевод или комментарии?

Сутта описывает четыре способа практики:

  1. "практика, которая приятна в настоящем, но и дает боли в будущем", -- видя никакого вреда в чувственных удовольствиях
  2. "практика, которая является болезненный в настоящем, и боль дает в будущем" -- аскетический образ жизни, который "посвящена практике мучает & поражающие тело"
  3. "практика, которая является болезненный в настоящем, но дает радости в будущем" -- кто-то, кто является страстным/неприязнью/заблуждающимся и, как следствие, переживания горя (в настоящее время), еще живет святой жизнью
  4. "практика, которая приятна в настоящем, и дает удовольствие в будущем" -- кто-то, кто не является страстным/неприязнью/заблуждающийся, который является спокойным, отстраненным от чувственных удовольствий, введя четыре jhanas

То, что вы процитировали в ОП-это список различных (нескольких) аскетические практики. Я предполагаю, что это были фактические (текущие/современная) поведение, которое практикуется некоторыми людьми в то время.

Есть немного про аскетизм в индийских религий в Википедии.

Сиддхартха Гаутама пытался совершать аскезу, чтобы обуздать себя, но не нашел его бесполезным; например 36 млн описывает многие виды аскезы, он практиковал, что с его мысли:

Но с этой вешалки аскетические практики я не достиг какого-либо вышестоящего человека, государства, какого-либо отличия в знании и видении, достойное благородных. Мог ли быть другой путь к пробуждению?'

Что "другой путь" - это средний путь, который он говорит на пяти его (бывших) соратников, когда он встречает их снова после своего просветления.

Поэтому детали не важны, просто тот факт, что один истязает себя?

Они были, вероятно, реальной практики, которая Сутта-это перечисление, явно аскетичным (ненужные).

См. также Dhutanga практики, которые не являются обязательными (в отношении которого этот комментарий говорит, что это не экстрим, а опционально может быть принят в целях дальнейшего упрощения монашеской жизни).

Я не уверен, что мотив или к аскетизму; я могла бы догадаться (например, аскетизм-это также связано с преданными Шивы), но с Буддой о том, что аскетизм является бесплодным (или, точнее, болезненный в настоящем, и приводит в ад в будущем) я не вижу особого смысла в продолжении этой темы.

+111
Alexandre Babeanu 14 дек. 2017 г., 2:53:49

Я думаю, что смысл медитации не в том, чтобы включить логическое мышление. Если вы позволите себе увлечься поезда мыслей, это не имеет значения, если это заставляет вас чувствовать себя хорошо или плохо. Медитация-это присутствовать и осознавать.

Есть в любом случае, мы можем использовать медитацию в качестве инструмента, чтобы успокоить нас и показать нам в очень эффективный способ, что этот страх unrational и этот страшный сценарий маловероятен?

Медитация-это больше о видя, что нет смысла загадывать слишком далеко, или слишком озабочены мыслями. Я не говорю, что думать-это плохо, но будьте более прагматичными. Вместо того, чтобы думать слишком далеко и производя страдание, стараться сделать что-то практическое. Попробуйте что-то вроде "ок, этот сценарий не очень хорошо выглядят, что это самое простое, что я могу сделать сейчас , чтобы уменьшить вероятность его?"

Медитация, как мне кажется, очень связана с прагматизмом. Когда вы медитируете, вы просто медитировать и ничего больше. И приведение его к жизни, вместо того, чтобы стать перегружены возможности, попробуйте найти то, что вы можете сделать прямо здесь и прямо сейчас, что может способствовать избежать плохих дел.

Это изменение фокуса. Вместо того, чтобы накормить изображения некоторых возможных будущих, придумать что-то, что можно сделать немедленно. И если вы не можете с этим поделать, пусть будет.

Опять же, вместо того, чтобы улучшать свое мышление или изменения чувств, что мысли производит, медитировать, чтобы быть более прагматичными, более и более осознающими.

И, наконец, книги рекомендации. Я думаю, что, будучи прагматичным один важный момент в Shunryu Судзуки "Дзен ума, ум начинающего".

+108
2dpc 23 июл. 2015 г., 22:25:24

В Ariyapariyesana Сутта: благородный поиск - это частичное описание его стремлении к просветлению.

Он содержит пассажи вроде следующего,

"Таким образом, вышел в поисках того, что может быть искусным, ищу состояние беспримерного возвышенного мира, я пошел к Алары Каламы и, на прибытия, сказал ему: 'друг Калама, я хочу, чтобы практиковать в этой учение и дисциплина.'

"Когда это было сказано, ответил он мне, - Ты можешь остаться здесь, мой друг. Эта доктрина такова, что мудрый человек может скоро войду и буду пребывать в его знание собственного учителя, реализовав это для себя посредством прямого знания.'

"Это не было задолго до того, я быстро усвоил учение. Насколько просто губы-чтение и репетиций, я мог говорить слова знания, слова из старейшин, и я могу утверждать, что я знал и видел — я вместе с другим.

Я подумал: "Это не только лишь убежденность в том, что Алары Каламы заявляет: "Я вошел и пребывает в Дхамме, понимая это для себя посредством прямого знания". Конечно, он живет, зная, что & видя это Дхамма.' Поэтому я пошел к нему и сказал, 'в какой степени вы заявить, что вы ввели & пребывает в Дхамме?' Когда это было сказал, он объявил измерении небытия.

Я подумал: "не только Алары Каламы есть убежденность, настойчивость, внимательность, концентрация, & проницательности. У меня тоже есть убеждение, настойчивость, внимательность, концентрация, & проницательности. Что, если я пытаться понять для себя Дхамме, что Алары Каламы заявляет, что он уже вошел и обитает в, осознав ее для себя посредством прямого знания.' Так что это не было задолго до того, я быстро вошел & пребывал в этой Дхамме, реализовав это для себя посредством прямого знания. Я подошел к нему и сказал: 'друг Калама, это степень к которой ты вошел и пребывает в Дхамме, понимая это для себя посредством прямого знания?'

"Да, мой друг...'

"Это, друг, это степень, в которой я тоже вошел и пребывать в это Дхамма, реализовав это для себя посредством прямого знания.'

"Это усиление для нас, мой друг, многие приобретают для нас, что мы имеем такой товарищ по святой жизни. Поэтому Дхамма я заявляю Я вошел и обитать, реализовав это для себя посредством прямого знания, Дхамма вы заявляете, ты вошел и жить, реализовав это для себя посредством прямого знания. И Дхаммы вы заявляете, ты вошел и жить, осознав, что для себя посредством прямого знания, Дхамма я заявляю Я вошел и обитать, реализовав это для себя посредством прямого знания. Дхамма я знаю, что Дхамма вы знаете; Дхаммы вы знаю, Дхамма я знаю. Как я, так и ты; как ты, так и я. Приходили друзья, давайте вести это сообщество вместе.

"Таким образом сделал Алары Каламы, мой учитель, я его ученица, на одном уровне с самим собой и платить мне большую честь. Но мысль мне пришло в голову, 'эта Дхамма не ведет к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, к успокоению, к прямому знанию, к Пробуждение, ни развязать, но только до появления в измерении небытия.' Так, недовольны тем, что Дхаммы, я ушел.

"В поисках того, что может быть умелым, ищу государство непревзойденным в возвышенный покой, я пошел к Uddaka Ramaputta и, по прибытии и т. д.

Другими словами, он учился у различных учителей, и успешно научились тому, чему они учили, но не устраивает (и поэтому пошел к другому учителю и т. д.).


Иными словами, сделал Сиддхарта Гаутама пришел к просветлению, веруя в сложившейся религиозной мифологии и принципами, или он сделал свое просветление на допрос, рассматривая и отвергая их?

Я думаю, что он начал с изучения доктрины и практики учителей, но (зная их), находя их неудовлетворительными.

+58
Tiebe Groosman 14 янв. 2012 г., 2:17:44

В Удана 7.2, Преп. Шарипутра (Арахант) пытался научить вен. Bhaddiya не понимая, что он тоже был архатом.

Будда увидел это и воскликнул стих, описывающий вен. Bhaddiya:

Он сократил цикл, ушел на свободу от тоски. В высохшего ручья не течет. Цикл, сократить, больше не получается. Это, просто это конец стресса.

Это показывает, что Будда мог распознать, кто является архатом, но не другой Араханта.

+11
anastasset 22 июл. 2010 г., 22:37:22

Показать вопросы с тегом